Amulettes, reliques et accouchement au XVIIe siècle

Les rituels et pratiques « magiques » lors de la grossesse et de la naissance étaient transmis oralement. Rares sont les ouvrages du début de l’époque moderne allemande[1] qui les décrivent en détail. Peut-être que leurs auteurs craignaient d’en faire ainsi la promotion. Le livre de Bonifacius Stöltzlin Pierre d’aigle spirituelle (Geistlicher Adlerstein, 1652[2]) fait exception en ce domaine puisque l’auteur entreprend de dénoncer de nombreuses pratiques qu’il juge superstitieuses en les décrivant dans le détail. Il permet ainsi de mettre au jour certaines coutumes destinées, la plupart du temps, à apporter un réconfort aux femmes dans une situation de grande détresse physique et psychologique.

  • Pratiques païennes, pratiques papistes

La plupart des auteurs qui évoquent les pratiques « superstitieuses » le font pour les dénoncer. On se souvient de la coutume décrite par une Justina Siegemund accusatrice qui consistait à dénouer tous les nœuds dans l’environnement de la parturiente pour garantir un accouchement heureux. Selon la sage-femme, aucune pratique de ce genre ne garantissait quoi que ce soit. Les matrones ne devraient donc pas les encourager.

Certaines pratiques sont étroitement liées à des objets auxquels est attribué un pouvoir. Grâce à ce soutien supplémentaire concret, les parturientes espéraient trouver une forme de sérénité à un moment où elles risquaient leur vie.

Parmi ces objets, la pierre d’aigle (Adlerstein) est souvent mentionnée. C’est une pierre dont le nom scientifique est l’aétite, un minerai composé de péroxyde de fer. Cette amulette a la forme d’un grelot: il s’agit d’une pierre ronde ou ovoïde qui contiendrait une petite pierre mobile. On voit immédiatement que l’analogie de cette forme avec la femme enceinte en faisait une amulette prédestinée.

M0016861 'Aetites', substance mounted in silver as a pendant. Credit: Wellcome Library, London. Wellcome Images images@wellcome.ac.uk http://wellcomeimages.org 'Aetites', substance mounted in silver as a pendant. Published:  -  Copyrighted work available under Creative Commons Attribution only licence CC BY 4.0 http://creativecommons.org/licenses/by/4.0/

M0016861 ‘Aetites’, substance mounted in silver as a pendant.
Credit: Wellcome Library, London. Wellcome Images
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‘Aetites’, substance mounted in silver as a pendant.
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D’après le site du CNRTL, son nom français (et allemand) viendrait de la croyance ancienne que les aigles déposaient cette pierre dans leur nid pour favoriser la ponte.

En plus de ces rituels et de ces objets issus de pratiques « païennes » ou de croyances populaires, Stöltzlin souhaite dénoncer avec véhémence des pratiques catholiques qu’il met sur le même plan (en cela il démontre une virtuosité rhétorique) et qu’il décrit parfois en détails, toujours avec des commentaires acerbes. Ces rites sont en réalité pour la plupart portés par les fidèles en lieu et place d’anciens rites païens et tolérés par l’Église catholique. Stöltzlin n’est pas le seul à s’insurger contre ces pratiques – le caractère exceptionnel de son ouvrage réside dans le fait qu’il les décrit par le menu. Au XVIe et XVIIe siècles, les amulettes tout comme les reliques sont disqualifiées par les auteurs protestants qui les considèrent comme des superstitions. Ils expriment par là même une volonté de défendre les propos de Luther. Leurs écrits visent à faire passer le « nouveau »[3] dogme dans la vie quotidienne des fidèles protestants. La question des rituels lors de la naissance est à replacer dans ce contexte : en faisant répéter les principes du dogme constamment, même à des moments périlleux de la vie, ils espéraient que les fidèles les intègreraient, les « incorporeraient ». Par ailleurs, ils garantissaient aux femmes qui se tournaient vers la « vraie » fois une meilleure protection puisqu’elles échappent à des pratiques contraires à la « nouvelle » religion. Pour les auteurs, la priorité est encore de sauver les âmes avant de sauver les corps, une priorité qui change au XVIIIe siècle, où l’on se préoccupe d’abord du corporel pour éventuellement s’intéresser au spirituel ensuite[4].

Je propose ci-dessous une très longue citation de Bonifacius Stöltzlin qui permet de mieux saisir le ton de la critique protestante vis-à-vis des pratiques « papistes » et qui donne également des détails sur ces dernières.

Nicht viel besser machen es die Papisten, dann sie vergessen Gottes desz herren fast gantz vnd schreiben alle Huelff der Jungfraw Mariae, oder Margarethae, oder anderen Heiligen zu. Dann die gebaehrenden weiber weisen sie unter Mariae blawen Mantel : wie dann auch die gebaehrende bey ihnen vielmehr Mariae als Gott dem Herrn zuschreyen, O du himmelkoenigin schliesz aus meine Band ! Sie schreiben auch unserer Frawen Litaney grosse Krafft zu. Die Jungfraw Margarethen werff sie zu einer allgemeinen Hebammen auf, Jacob de Vargine, in hist.. lomb. C.88, Petrus de Natalibus, in Cat. Sanct. I. 6. C.120. und andere Fabelhansen schreiben, dasz sie Gott vor ihrem End gebeten habe, dasz sie den schwangern und gebaehrenden Weiber zu huelff kommen moechte, wann sie von jhnen angeruffen wird. Ist aber wunderlich, dasz eine Jungfraw ein Allgemeine Hebamme seyn solle.   Damit sie aber nicht allein zu schwach, vnd jhr der Last zu schwer seye so geben sie jhr auch zu Mariam Magdalenam (vielleicht ist die eine Oberhaendige Fraw, die andere Hebamme) Ja es muessen auch Mannespersonen Hand anlegen. Dann wann es etwan einer Frawen in der Geburth vnrichtig gehet, so weiset man sie zu diesem oder jenem Heiligen, dasz sie dahn eine Wallfahrt fuernehme, vnd ein waechsin Kindlein verehre, damit sie durch huelff vnd Fuerbitt solches heiligen, froelich gebaehre. Ja leblosen Dingen schreiben sie grosse Krafft zu : Als den geweihten Wachsliechtlein, wann sie bey den gebaehrenden werden angezuendet ; den geweyheten Rosenkraentzen, die sie an den Hals oder Arm haengen, vnd sitzet freylich keine ohn jhr Paternoster in de Gebaer=Stul : Sie haben eine besondere Guertel von Wachs gemacht, die sich unserer lieben Frawen Guertel nennen, vnd den Gebaehrenden vmb den Leib guerten ; [] sie stecken auch den Gebaehrenden einen Ring an einen Finger, auff welchem die Wort stehen : S.M. Magdalena ora pro nobis : das ist, Heilige M. Magdalena bitte fuer uns : welcher Ring von M. Magdalenae heiligem leib beruehret[5]. Les papistes ne font pas mieux car ils oublient presque complètement Dieu le Père et cherchent de l’aide uniquement auprès de la Vierge Marie, ou de Marguerite, ou encore d’autres Saints. Car ils recommandent aux femmes en train d’accoucher un manteau bleu de Marie, de la même manière que bon nombre d’entre elles interpellent plus souvent Marie que Dieu le Père, Ô Reine des Cieux, libère moi de mes liens ! Elles attribuent un grand pouvoir à la litanie de Notre Dame. Ils considèrent la Vierge Marguerite comme une sage-femme en général (Jacques de Vargine, in hist. Lomb, C.88, Petrus de Natalibus, in Cat. Sanct. I. 6. C. 120.) et d’autres affabulateurs écrivent qu’avant sa mort, elle a prié Dieu de venir en aide aux femmes enceintes et sur le point d’accoucher, quand elle serait appelée par l’une d’elles. Il est cependant étonnant qu’une Vierge soit une sage-femme en général. Afin qu’elle ne soit pas trop faible, et que son fardeau ne soit pas trop lourd, ils lui adjoignent également Marie Madeleine (peut-être est-elle une assistante, une autre sage-femme). Oui, les hommes doivent également prêter main forte. Ensuite si un accouchement venait à mal se passer, on recommande la parturiente à l’un ou l’autre Saint, promettant qu’elle entreprendrait un pèlerinage et offrirait en offrande un nourrisson de cire, afin de mettre au monde joyeusement son enfant par le secours et la grâce de ce Saint. Ils attribuent de grands pouvoirs aux objets inanimés également : tels que les cierges consacrés qui sont allumés auprès de la parturiente ; les chapelets consacrés qu’elles portent autour du cou ou du poignet et car aucune ne siège sur la chaise d’accouchement sans son patenôtre. Ils ont fabriqué une ceinture de cire, qu’ils nomment la ceinture de Notre Dame et qu’ils nouent autour du ventre des femmes sur le point d’accoucher ; [] ils mettent au doigt des femmes en train d’accoucher une bague sur laquelle est inscrit : S.M. Magdalena ora pro Nobis, ce qui signifie, Sainte Madeleine priez pour nous, laquelle bague aurait touché le corps saint de Marie Madeleine.

Cette citation se trouve dans la droite ligne de la critique protestante du culte des idoles, Stölztlin dénonce le fait que les catholiques prient pour l’intercession des saint(e)s. Il encourage donc les « bons » protestants à prier uniquement Dieu et non pas la Vierge Marie ou d’autres saints et saintes pour se différencier des tenants de l’ancienne foi.

Le pasteur protestant originaire d’Ulm utilise des arguments qu’il veut rationnels pour tourner en ridicule les pratiques catholiques – négligeant par là même le fait que les croyances et pratiques qui entourent la grossesse ne peuvent pas être rationnelles puisque les femmes se trouvent dans une situation où la peur panique peut les saisir. Pour lui, une vierge ne peut être d’aucune aide lors d’un accouchement en raison de son manque évident d’expérience en ce domaine (au-delà de l’idée certes critiquable d’une quelconque intervention divine cela contredit par ailleurs les propos de Justina Siegemund qui affirmait que les femmes n’avaient pas besoin d’avoir eu elles-mêmes des enfants pour avoir l’expertise d’une sage-femme).

Bonifacius Stöltzlin critique l’usage des ex-votos (ici des nourrissons de cire). La vénération d’objets qui s’apparente selon lui au culte des idoles se poursuit dans l’utilisation de cierges et de chapelets ayant un soi-disant rôle de protection.

Stölztlin évoque ensuite l’utilisation d’une reproduction de la ceinture de la Sainte Vierge en cire qui est censée faciliter l’accouchement. Le pouvoir de l’objet viendrait de son symbolisme – elle se place sur le ventre, lieu de la conception et de la délivrance – et de sa ressemblance avec la véritable ceinture de la Vierge, qui ayant été en contact avec un être saint aurait acquis par « contamination » un peu de sa sainteté. Peut-être que la reproduction de la ceinture de la Vierge ressemblait à celle qui est conservée au Puy-Notre-Dame.

Par Martpan (Travail personnel) [CC BY-SA 3.0 (http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0)], via Wikimedia Commons)

Par Martpan (Travail personnel) [CC BY-SA 3.0 (http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0)], via Wikimedia Commons)

D’autres ouvrages évoquent la ceinture de sainte Marguerite. Il semblerait que cela fasse référence à Sainte Marguerite d’Antioche (son histoire et l’évolution de sa représentation iconographique ici) présentée comme la patronne des parturientes parce qu’elle aurait prié pour elles avant de mourir en martyre ; toucher cette ceinture permettrait un accouchement heureux.

Après les ceintures, Stözltlin mentionne une bague qui aurait touché le corps de Marie-Madeleine et qui protègerait par conséquent les femmes en ce moment difficile. Marie-Madeleine est considérée à la fois comme un témoin privilégié de la résurrection du Christ et comme une grande pécheresse, certes repentie et pardonnée mais qui reste pénitente. Alors que la plupart des livres de prières rappellent aux femmes qu’elles souffrent à cause du Péché Originel et qu’elles expient par les douleurs de l’accouchement la faute d’Eve, le fait de faire appel au secours d’une pécheresse ne semble pas absurde.

  • Des livres et des mots pour sauver

Un problème se pose néanmoins dans la « campagne » des protestants en faveur de l’abolition de ces superstitions. Que faire des peurs des femmes ? Comment remplacer le soutien que représentent les objets et les rituels ?

Pour Patrice Veit[6], on remplace alors ces objets investis de pouvoirs quasi-magiques par la parole de Dieu, par des livres de consolation à visée édificatrice. On comprend mieux pourquoi des auteurs comme Bonifacius Stötzlin utilise dans le titre de leur ouvrage le nom d’une amulette (ici, la pierre d’aigle) en y adjoignant l’adjectif « spirituel ». Il s’agit d’illustrer ce transfert de compétences magiques de l’objet-amulette à l’objet- livre. Finalement le livre de prière ou d’édification devient une amulette. Patrice Veit explique même que les femmes plaçaient ce type de livre sous l’oreiller pour les protéger au moment de la naissance. Ces livres venaient remplacer directement les objets habituellement disposés sur le corps de la femme en travail. La Parole de Dieu devait prendre de la place des objets. Le but était de passer du culte des objets à celui de la Parole. En réalité c’est davantage l’objet-livre qui devenait l’objet d’une sorte de culte. Une autre tentative pour imposer le dogme luthérien à chaque moment de la vie était l’édition de livres de prières. Ils contenaient généralement des prières adaptées à tout moment de la vie quotidienne. On retrouve ainsi des livres de prières destinées aux femmes enceintes, en travail et aux jeunes accouchées. Il existait des prières pour chaque minute du travail, quelle qu’en soit l’issue. Elles devaient être prononcées par l’assemblée des femmes présentes et par les parturientes elles-mêmes, si elles en étaient capables. Pour certaines d’entre elles, le rythme des mots est tel qu’elles semblent écrites pour réguler la respiration des parturientes. On est loin d’une volonté d’accouchement sans douleurs (au contraire, la douleur est vue comme normale et devant être acceptée par toutes les femmes), mais il est possible que la concentration sur les mots et la prosodie ait favoriser une certain apaisement, donnant ainsi un réel « pouvoir » à ces prières.

La citation qui suit et qui est tirée, elle aussi, de l’ouvrage de Stöltzlin, la syntaxe et la ponctuation donnent à la première partie de la prière un rythme rapide et haché qui évoque la respiration difficile de la parturiente en plein travail.

Ach Herr Allmaechtiger Gott ! der du dem Menschen Leben vnd Odem gibst : Du Gott sihest mich, vnnd weiszt umb mein Hertz, ich bin ein hochbetruebtes Weib und sehr geaengstiget, wie ist mir so bange, vnd hertzlich wehe ? ich habe keine Ruhe, mein Hertz pochet mir in meinem Leibe, vnd will mir brechen, ich seufftze von Hertzen und schreye in meinem Schmertzen, mir ist so bange, dasz mirs in Lenden davon wehe thut, vnd kaum Odem holen kan, ich bin so ohnmaechtig, dasz ich nicht reden kan, mein Hertz aengstiget sich in meinem Leibe, vnd die Todesforcht ist auff mich gefallen, Furcht vnd Zittern sind mich angekommen, vnd Grawen hat mich vberfallen, die Zeit und Stunde ist kommen, dasz ich gebaehren soll, es wird mir saur, vnnd kommet mich hart an[7]. Ah Seigneur Dieu tout puissant qui donne à l’homme vie et souffle : toi Dieu, tu me vois et connais mon coeur. Je suis une femme très affligée et apeurée. Pourquoi ai-je tant de crainte et mon cœur me fait-il si mal ? Je ne trouve pas de repos, mon cœur bat dans mon corps et va me briser, je soupire et crie dans mes souffrances je suis si effrayée que j’en ai mal dans les flancs et peux à peine reprendre mon souffle, je suis si impuissante que je ne peux pas parler, mon cœur s’affole dans mon corps et la terreur face à la mort s’est saisie de tout mon être, la crainte et les tremblements me dominent et l’effroi m’envahit, le moment où je dois donner vie est venu, je suis aigrie et durement affligée. 

La prosodie laisse penser que la prière devait se substituer aux cris de la femme en couches. Non seulement cela pouvait favoriser sa concentration, mais il est probable que cela ait eu également pour fonction de transformer en acte de piété un moment qui pouvait la rapprocher de l’animalité. S’il s’agissait de transmettre le dogme luthérien par tous les moyens possibles, il s’agissait également de faire des femmes des êtres pieux, des créatures de Dieu dans toutes les situations.

[1] Il est bien évident que l’adjectif ici ne fait pas référence à l’Allemagne dans ses frontières et dans sa configuration actuelle. Il serait plus juste de faire référence au Saint-Empire Romain Germanique.

[2] L’exemplaire que j’ai consulté se trouve à la Herzog-August-Bibliothek (Wolfenbüttel). Il n’est malheureusement pas encore numérisé. On peut en trouver un exemplaire plus tardif (1717), ici. Il faudrait voir si des modifications y ont été apportées.

[3] J’utilise les guillemets parce qu’on ne peut pas dire que le dogme luthérien soit vraiment nouveau en 1652 ; Cependant, les propose de Stöltzlin semblent montrer qu’il doive être réaffirmé dans une période où la Réforme catholique s’affermit.

[4] Jacques Gélis, L’arbre et le fruit. La naissance dans l’Occident moderne, XVIe-XIXe siècles, Paris, fayard, 1984, p. 14.

[5] Stöltzlin, Adlerstein, p. 25-28.

[6] Patrice Veit, « « Ich bin sehr schwach, doch drückst du nach ». Evangelisches Kirchenlied und seelsorgerische Begleitung von Schwangeren im 17. und 18. Jahrhundert », in : Barbara Duden / Jürgen Schlumbohm / Patrice Veit (Hrsg.), Geschichte des Ungeborenen. Zur Erfahrungs- und Wissenschaftsgeschichte der Schwangerschaft, 17.-20. Jahrhundert, Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht, 2002, p.  49-74.

[7] Stöltzlin, Adlerstein, p. 121sq.

pour citer cet article: Stéphanie Chapuis-Després, "Amulettes, reliques et accouchement au XVIIe siècle", Prendre corps, 01/10/2015, https://corpsgir.hypotheses.org/246.


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1 réponse

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